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Día Mundial del Veganismo: el estilo de vida que rechaza productos de origen animal

Salud

El veganismo es un estilo de vida que rechaza el uso de productos y servicios que provengan de animales sea para alimentos, vestimenta, medicamentos, cosméticos, transporte, experimentación, ayuda en el trabajo o entretenimiento, a excepción en este último caso del mantenimiento de animales de compañía.

El término fue acuñado en 1944 por Donald Watson, con el objetivo de diferenciarlo del vegetarianismo que, a nivel de nutrición, acepta el consumo de alimentos de origen animal, siempre que no impliquen sacrificio.

Vegan Society fue fundada en 1955 por Watson y su amiga, Elsie Shrigley, para diferenciarse del vegetarianismo proclamando “principios morales a los que los vegetarianos deberían aspirar”. Días después de la fundación de la Sociedad Vegana, nació el primer periódico para informar sobre el veganismo: The Vegan News.

Si bien Watson no definió formalmente el veganismo, su descripción es tomada de la transcripción de una conferencia suya durante un congreso: “El señor Donald Watson ha manifestado que los veganos defienden la idea de que si queremos ser verdaderos libertadores de los animales debemos renunciar absolutamente a nuestra tradicional y egoísta actitud de creer que tenemos derecho a utilizarlos para nuestras necesidades. Debemos satisfacer nuestras necesidades mediante formas que no impliquen usar a otros animales”.

En Argentina, el movimiento vegano se afianzó desde 2010 con el incremento de grupos, asociaciones y el aumento de la población que desistió de consumir animales para ser parte del sistema que se sirve de ellos. Ana María Aboglio, abogada especializada en Filosofía del Derecho y Ética para los derechos animales, y fundadora de Ánima, la primera organización de Derechos animales de Latinoamérica, manifestó que “Desde el punto de vista individual, el especismo es un prejuicio por el cual desconsideramos los intereses de los otros cuando estos no son humanos, es decir, una discriminación moralmente arbitraria”.

Por otra parte, una investigación realizada en junio de este año a pedido de la Unión Vegana Argentina (ONG fundada en el 2000) llegó al resultado de que el 9% de la población del país es vegetariana o vegana, lo que representa a más de cuatro millones de personas que basan su alimentación en principios no sólo relacionados con los alimentos, sino con una cuestión ética respecto del respeto a los animales.

Productos y servicios excluidos

La posibilidad de evitar el uso de productos de origen animal por razones éticas o de salud fue el asunto que diferenció a vegetarianos  de veganos. Los «veganos por dieta» evitan comer cualquier producto animal (carne, pescado, huevos o productos lácteos), pero sí los usan en la ropa y aseo personal.​ En contrapartida, los «veganos éticos» ven al veganismo como una filosofía y rechazan la comercialización de los animales y su condición de mercancía. Así también evitan usarlos como comida, indumentaria, entretenimiento o para cualquier otro propósito.​

Los productos de origen animal incluyen: todo tipo de carnes, huevos, productos lácteos, miel y cera de abejas; pieles, cuero, lana, seda, plumas o cualquier producto que contenga derivados de la grasa animal. También productos menos conocidos como: carbón animal, porcelana de ceniza de hueso, carmín de cochinilla, caseína, gelatina, cola de pescado, lanolina, cuajo, goma laca, sebo, suero de leche. No obstante, existen también otros ingredientes aún menos conocidos que no pueden ser detectados en las etiquetas de ingredientes.

 

Fuente: Infobae.